Piše: Gojko Perović
Poput većine socioloških i politikoloških pojmova, sekularizam je teško svesti na neku opšteprihvatljivu definiciju. Ima toliko različitih poimanja ove ideje, i toliko primjena u praksi koje ne liče jedna na drugu, a sve se to, teorijski, podvodi pod jedan te isti pojam – sekularnog društva. Habermans je primjetio kako mi već živimo u tzv. postsekularnom društvu, a još nemamo usaglašen stav, ni među teoretičarima, ni među političarima, - kakvo je to društvo, i kakvi su to politički odnosi koje zovemo sekularnim. Odnos države prema crkvama i vjerskim zajednicama, naročito je pun nerazumijevanja u postkomunističkim zemljama, - a Crna Gora je jedna od njih - zbog dvostrukih kretanja u tim društvima. Jedna je tendencija da se Crkva vrati na mjesto sa kog je nasilno uklonjena ( zalaganje za potpunu slobodu vjeroispovjedanja, pravo na vjersko obrazovanje, pravičan odnos prema hrišćanskom nasljeđu... ), a druga je ona koja načelno traži povratak iz komunizma u demokratiju, ali je sasvim zadovoljna i saglasna sa komunističkim progonom religije iz društva. Među pripadnicima i sljedbenicima takve dvije tendencije, prirodno, ništa nije isto, i ništa se ne podrazumijeva, kada je u pitanju razmijevanje odnosa religije i zemaljske politike.
Nerazumijevanje sekularizma nije, dakle, plod samo nedovoljne informisanosti, zlonamjernosti ili pukog neznanja, već i činjenice da taj pojam baštini vrlo raličita značenja. Od, recimo, onog značenja koje se odnosi na pravnu odvojenost Crkve i države, pa do nekih krajnjih ideoloških težnji da se religija potpuno ili djelimično isključi iz duštva. U principu, svi se slažu, da sekularizam podrazumijeva odvojenost Crkve i države, ali zabuna nastaje oko pitanja – kakva je priroda ( intezitet, sadržaj, ustrojstvo, namjera... ) te odvojenosti. Većina ljudi zna da demokratija koja teži sekularnosti, svoje korjene, između ostalog, ima u jevanđelskim načelima da caru pripada carevo, a Bogu Božije ( Lk.20, 19-26 ), te da hrišćani, u ovom svijetu, i u zemaljskoj politici nemaju postojano stanište nego čekaju ono „koje će doći“ ( Jevr. 13, 14 ). Pa ipak, istorija je donijela pregršt zapleta na relaciji država – Crkva. Crkva se, preko svake mjere, što po nuždi, što zloupotrebom svoje pozicije, miješala u stvari političkog života, ali joj ni država nije „ostajala dužna“, često preuzimajući na sebe ingerencije same Crkve i njenog klira. Mi u Crnoj Gori smo, u nedavnoj istoriji, imali oba primjera, u krajnjim izdanjima – jedan do Njegoševe smrti, drugi poslije nje. Iako se radi o slučajevima koje je, definitivno, više diktirala nužda nepovoljnih istorijskih okolnosti nego nečija loša namjera, radi se o slikovitim primjerima miješanja kompetancija Crkve i države.
Kada je riječ o ograničenjima koja Crkva ima u jednom sekularnom društvu, ona bi se mogla lako definisati i svesti na to da nijedna crkvena ni vjerska zajednica ne može imati pravo da donosi ili ukida zakone, da izdaje naredbe izvršnim organima, ili pak da poništava odluke suda ili da vrši apelaciju. Međutim, u jednom demokratskom društvu, svako, pa i Crkva, ima pravo da javnom riječju (pozivima, proglasima, saopštenjima...) pokuša da pridobije izabrane predstavnike naroda za svoje stavove i ideje. A na tim predstavnicima (političarima) je da se odrede prema crkvenim stavovima, bilo podrškom, bilo suprotstavljanjem ili ignorisanjem. Svakako, konačnu riječ o svemu daće građani, odnosno vjernici.
Na drugoj strani, kada govorimo o odnosu države prema Crkvi, tu imamo više modela koje nam je iznjedrila istorija međusobnih odnosa. Za početak da se sjetimo onih krajnosti antiteističkog sekularizma tj. borbenog ateizma, koga smo sretali u revolucijama - od francuske, pa do onih komunističkih. U nama savremenom svijetu imamo različite tipove sekularizma: onaj tzv. rigidni koji je važeći u današnjoj Francuskoj, zatim umjereni sekularizam, zastupljen u većini evropskih zemalja, pa recimo djelimični sekularizam savremenih naprednih demokratija u kojima pojedine crkvene zajednice imaju povlašćen položaj u odnosu na druge (npr. Velika Britanija, Grčka, skandinavske zemlje...). Ali i ovo bi bila više neka teorijska klasifikacija, jer u samoj praksi, sve ove principe nemamo izvedene do samog kraja. Npr. u rigidnom sistemu Francuske, vjerska nastava u državnim školama ne postoji, ali je imamo u pokrajnama Alzasu i Lorenu, a održavanje svih hramova u toj zemlji finansira sama država. U SAD, opšte je poznato, zasjedanje oba doma Kongresa i Senata, počinje molitvom dvojice, od države plaćenih, sveštenika.
Šta bi bio naš, crnogorski, put? Mi svakako nijesmo bez istorije, i bez sopstvenih specifičnosti, kad je ova tema u pitanju. Saradnja i odvojenost su dvije političke pojave, koje mogu da postoje istovremeno, i da tako, donesu mnoge dobre plodove. U crnogorskom drštvu, Crkva ima svoju posebnost, i onda kada se ona ne uvažava, činjenica te posebnosti se projavljuje na način koji nije dobar ni za Crkvu ni za državu. Ja bih poslušao savjet već pomenutog filosofa Habermansa koji kaže: „Sekularizovani građani, ukoliko se nalaze u ulozi građana države, ne treba da negiraju potencijal za istinu u religioznim shvatanjima svijeta, niti da dovode u pitanje potencijal svojih vjerujućih sugrađana da doprinose javnim raspravama, - koristeći jezik religije“.
U pogledu odnosa crkvenih i državnih institucija, političke partije i političari ne bi trebalo da „ujedinjuju crkve“, niti da razdvajaju jednu Crkvu na više manjih djelova, taman kao što ni Crkva ne bi trebala da usvaja evropsko zakonodavstvo, niti da sveštenici obavljaju posao državnog tužioca. To je valjda svima jasno. U situaciji kada svaka od njih ima autonomiju da bez miješanja ove druge uređuje sopstveno ustrojstvo, i gradi sopstveni identitet, onda je, vjerujem, moguća saradnja koja će donijeti društveni napredak.
(Autor je rektor Cetinjske
bogoslovije)